文章來源：<女宣雜誌> 第416期
作者 / 鄒逸蘭
[以下文字經過整理與編修]
靈修脫得了身體嗎？
說到靈修，靈性的修練，字面上看起來是超脫的，練習時似乎也偏於默想、閱讀、體會等靜態的方式。教導時提醒坐姿、環境安靜等似乎是屬於「背景」的東西，可曾想過：禱告時的姿勢、動作，也是身體運作的一部分？
談到靈性的塑造，不是要愈來愈相似我們所跟隨的主基督嗎？祂是「道成肉身」──神取了人的肉體，像人一樣由嬰兒長成大人。耶穌和天上的父來往時，祂的靈性不也經過肉身展現？耶穌自己受洗時是浸入水中。
女先知亞拿在聖殿八十四年禁食祈求、晝夜事奉神；耶穌公開傳教前曾在曠野禁食受試探，也和門徒討論過禁食的靈修原則。守齋／禁食的傳統在基督宗教中長期存在、維持至今，只是方式有所改變。過去還有鞭打自己、穿苦衣等的克己苦修。
身體的外表也有靈性意涵，有特殊使命者如參孫、撒母耳，除了清酒烈酒不可喝以外，也不能剃頭。過去名畫中的施洗約翰也是長髮長鬚。天主教東方禮及（東）正教的神父至今不剃鬍鬚不剪頭髮。有些苦修會的修道人是剃光頭的。
耶穌在治癒人時，有時會經由身體的接觸，例如觸摸瞎子的眼睛、用指頭探聾子的耳朵，甚至吐唾沫在瞎子眼睛上再按手來治癒、吐唾沫抹舌結者的舌頭再說「開了吧」，覆手禱告也沿用至今。
身體的姿勢、動作與禱告
摩西帶領以色列子民出埃及、途中和亞瑪力人作戰時，在山頂舉手禱告以色列人就得勝，他累了垂下手來亞瑪力人就得勝。於是兩個助理各在一邊抬著他的手，直到日落完全戰勝時。
我們個人禱告時，或跪、或坐、或站、或躺，雙手合掌、互握、攤開、雙臂伸出、舉起時，不僅表達內心狀態與訴求，也因這些身體的變化觸動到內在。修道院誦唸日課經的過程隨內容有起立、坐下、俯身鞠躬、跪下等姿態變換。天主教祝聖司鐸（封牧）禮儀中誦唸（唱）諸聖禱文時，準備祝聖為神父者是完全俯伏在地上的。
新教的禮拜姿勢變化較少，天主教西方禮（羅馬天主教）的彌撒也已簡化。天主教東方禮的祭典中則仍保留了較頻繁的以香爐薰香、俯身吻祭台、有許多經文及歌唱，加上建築、聖像畫、祭衣色彩繽紛，信眾在較長的禮儀中可以移動，可以說四肢五官皆充分參與整個禮拜。
教會歷史中的神聖舞蹈
此處舞蹈的定義是，依節奏移動並有一表達模式。耶穌所講的阿拉美文，聖經中的rejoice（欣喜）和dance（歡舞）是同一個字，詩篇中出現21次。初期教會有由門徒圍繞耶穌的圓環舞「耶穌的讚美詩」。一至五世紀的基督徒之舞蹈由教會組織、全體參與，圍成圓圈、簡單自然，表達基督來臨、大家和進入永生的聖者、殉道者、天使相連的深深喜悅，沒有表演者。
中世紀早期（公元500～1100年）教會變得較威權化，開始對禮儀訂規則、禁止某些舞蹈。六世紀時有特許的團體裝扮如天使在祭台前舞蹈。八、九世紀時聖舞（Sacred dances）傳遍歐洲，是聖人、殉道者聖髑遊行及節慶的一部分。十一世紀有由神父以十字架、旗幟領頭，各階層、年齡的百姓隨後，一邊祈禱一面鞭打身體出血的遊行。
中世紀後期（公元1100～1400年）是戲劇性及情緒性表現的時期，拋棄世俗墮落的、戲劇的產品，自創畫像；因此有更多的合唱歌曲、如畫的遊行、甚至在教堂中詩班所在演出禮儀舞蹈以吸引公眾。每一世紀各發展出一些聖舞。修道院創立了宗教價值的舞蹈。墓園及納骨所的牆上有許多死亡之舞的描繪，還有狂喜之舞則是男女上千人從街上舞進舞出教堂直到精疲力竭。過度狂亂的異教成分使神聖宗教舞蹈難以為繼。
文藝復興時期（公元1400～1700年）據稱由但丁開始描述樂園中的天庭舞蹈，畫作呈現出天使圍成圓圈載歌載舞、衣縷飄飄。印刷術發明、西元1455年書本開始普遍，強調智能的重要。1517年的宗教改革去除了大部分的視覺藝術，僅留下圖畫、講道和音樂；除了葬禮之外，所有遊行都終止了。馬丁路德則支持小孩子自然真誠的跳躍、舞蹈。特里騰大公會議（1545～1563）羅馬天主教會反改革，又回到中世紀禮儀傳統。教會雖禁止宗教舞蹈，聖舞仍延續了一段時期。
後文藝復興時期（公元1700～1900年），不論羅馬天主教或新教皆禁止了宗教儀式中的聖舞。1747年在英國創立的Shakers（震教）發展出精緻的宗教舞蹈，與初期教會的團體舞似有相連。十九世紀圍成圓圈的舞蹈在黑人教會崇拜中很明顯。二十世紀英美對聖舞的興趣又再復甦。美國現代舞大師露絲‧聖‧丹尼斯（Ruth St. Denis）視聖舞為全人與創意的教育、神秘經驗與宗教轉化、締造和平的工具，編舞做為默想／冥想式默禱（註3）。其高徒瑪莎‧葛蘭姆（Martha Gra-Martha Graham）更影響了二十世紀舞蹈，包括禮儀舞蹈的發展。
個人經驗與反省
1970年代美國的聖舞團體形成，禮儀舞蹈在1980年代相當活躍。筆者曾參與洛杉磯北郊沙漠中Valyermo本篤會院為期一週的「祈禱與舞蹈」工作坊，以彌撒經文或聖經故事為主題。靜默、讀經、祈禱、身體操練、到沙漠聆聽、體會，回來編舞、練舞，整個一週浸泡在默禱的氛圍中深受感動。這些年來個人在肢體祈禱的學習、反省與鍛鍊過程中，看到不同宗教、不同文化各有以不同的身體律動做為靈性修練的方式、以及對神聖舞蹈的重視與表達。偶爾也有國際團體來台演出。國際性的聖舞協會（Sacred Dance Guild) 不限宗教，兩年一次舉辦節慶。（https://sacreddanceguild.org）
在西方基督宗教對聖舞、禮儀舞蹈的興趣起落時，也看到台灣基督宗教的個人與小團體在戲劇（如混沌劇團）、舞蹈（如以芭蕾、韻律操配合聖經）等的努力。台灣天主教胚芽婦女關懷協會有一個小小的「舞禱團體」斷續聚會。至於禮儀中的舞蹈羅馬教廷則又再禁止了。
過去基督徒一度以控制情緒、身體的慾望為靈修中重要的操練，教會領導者對可能勾起慾念的舞蹈亦有戒心。近數十年大家看到身心靈整合的必要，並將文化經驗引入靈修。取捨之間、見仁見智，就像對於「可不可以在教堂用吉他來伴奏聖歌」也會有爭執。關鍵在於，不光是表達者本身的感覺，要看整個行動是否以耶穌基督為中心、建立並強化團體。
以唱聖歌為例，就比較容易了解。個人單獨禱告時若受到感動，不成調地大聲高唱讚頌上主，即使五音不全、破鑼嗓子，因為全心全意、必受神的欣悅。在團體中一起唱聖歌則必須顧及團體聲音的和諧，這時的全心全意還包括了盡量融入、讓自己的歌聲不致突兀。若在團體禮儀帶領事奉，另需要在音樂及禮儀上有足夠合宜的裝備。至於大禮彌撒曲Kyrie（垂憐經）、Gloria（光榮頌）、Sanctus（聖聖聖）、Agnus Dei（羔羊頌）等等，不僅在大教堂獻唱，也在國家音樂殿堂以大合唱及交響樂方式恭敬地演出。同樣，聖舞或身體的活動，也可參考這些不同的層次。在全心注視主基督時，不再患得患失、顧慮到自己表現如何，而進入天人合一，團體的靈性也同時提升。
五旬節源於七七節，以色列人要從尼散月 (尼散月是希伯來歷的一個月份，為猶太教曆一月、猶太國曆七月，長為30天，對應格里歷的3月至4月間) 25日（七日的第一日）—大祭司將一捆新熟的大麥獻給神作為初熟果子的那天，數算七個星期，一共是49天，然後他們會在第50天守七七節。當後來一群猶太人將聖經譯成希臘文時，希臘文的「第50」（日）一字是賓特哥斯提（pentecostē′）。因此，說希臘語的猶太人遂將七七節稱為賓特哥斯特（英文Pentecost，五旬節）。
聖經利未記23:15-21記載：「『你們要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新束祭獻給耶和華。要從你們的住處取出細麪依法十分之二加酵，烤成兩個搖祭的餅。…祭司要把這些和初熟麥子做的餅，一同作搖祭，在耶和華面前搖一搖，這是獻與耶和華為聖物歸給祭司的。當這日，你們要宣告聖會，甚麼勞碌的工都不可做，這在你們一切的住處，做為世世代代永遠的定例。』」
五旬節是從初熟節（利23:10-11,15-17）開始算起的第50天（第七個安息日的次日），所以稱之為五旬節。在猶太教，這一天是摩西在西奈山領受《十誡》的日子，也是「感謝律法的紀念日」，是猶太人的三大節期之一。
五旬節的預言和預言成就
舊約時代摩西的行跡預示了新約時代將由耶穌將要成就之事，即影子和實體的關係。從耶穌復活之日起，40 日後升天，到降下聖靈的日子共有50日，並在第50日，即五旬節當天降下聖靈給門徒們，成就了摩西登西奈山領取十誡命給以色列百姓的預言。因此五旬節（七七節）是降下初期教會福音發展的巨大原動力 — 聖靈 — 的日子，初期教會得蒙五旬節聖靈後大膽地傳播福音，興起使數千人悔改的事工，並越過猶大將福音傳播到了外邦國家。
新約時代的五旬節透過使徒時代成就了預言，正確遵守五旬節才能領受聖靈祝福。初期教會使徒們的行跡是這時代的基督徒們的共同榜樣，藉這五旬節的聖靈使徒們將福音傳向世界，耶穌基督成為了世人們都認識的上帝。
(編輯自：https://zh.wikipedia.org/zh-tw/五旬節、https://taiwanwmscog.org)
(編者：本貼文編輯自原作者：鄒逸蘭 於<女宣雜誌>第416期的文章)
說到靈修─靈性的修練，字面上看起來是超脫的，練習時似乎也偏於默想、閱讀、體會等靜態的方式。教導時提醒坐姿、環境安靜等似乎是屬於「背景」的東西，可曾想過：禱告時的姿勢、動作，也是身體運作的一部分？
我們個人禱告時，或跪、或坐、或站、或躺，雙手合掌、互握、攤開、雙臂伸出、舉起時，不僅表達內心狀態與訴求，也因這些身體的變化觸動到內在。修道院誦唸日課經的過程隨內容有起立、坐下、俯身鞠躬、跪下等姿態變換。天主教祝聖司鐸（封牧）禮儀中誦唸（唱）諸聖禱文時，準備祝聖為神父者是完全俯伏在地上的。
新教的禮拜姿勢變化較少，天主教西方禮（羅馬天主教）的彌撒也已簡化。天主教東方禮的祭典中則仍保留了較頻繁的以香爐薰香、俯身吻祭台、有許多經文及歌唱，加上建築、聖像畫（icons）、祭衣色彩繽紛，信眾在較長的禮儀中可以移動，可以說四肢五官皆充分參與整個禮拜。
教會歷史中的神聖舞蹈，此處舞蹈的定義是：依節奏移動並有一表達模式。耶穌所講的阿拉美文，聖經中的rejoice（欣喜）和dance（歡舞）是同一個字，詩篇中出現21次。初期教會有由門徒圍繞耶穌的圓環舞「耶穌的讚美詩」。一至五世紀的基督徒之舞蹈由教會組織、全體參與，圍成圓圈、簡單自然，表達基督來臨、大家和進入永生的聖者、殉道者、天使相連的深深喜悅，沒有表演者。
中世紀早期（公元500～1100年）教會變得較威權化，開始對禮儀訂規則、禁止某些舞蹈。六世紀時有特許的團體裝扮如天使在祭台前舞蹈。八、九世紀時聖舞（Sacred dances）傳遍歐洲，是聖人、殉道者聖髑遊行及節慶的一部分。十一世紀有由神父以十字架、旗幟領頭，各階層、年齡的百姓隨後，一邊祈禱一面鞭打身體出血的遊行。
中世紀後期（公元1100～1400年）是戲劇性及情緒性表現的時期，拋棄世俗墮落的、戲劇的產品，自創畫像，因此，有更多的合唱歌曲、如畫的遊行、甚至在教堂中詩班所在演出禮儀舞蹈以吸引公眾、每一世紀各發展出一些聖舞、修道院創立了宗教價值的舞蹈、墓園及納骨所的牆上有許多死亡之舞的描繪，還有狂喜之舞則是男女上千人從街上舞進舞出教堂直到精疲力竭，過度狂亂的異教成分使神聖宗教舞蹈難以為繼。
文藝復興時期（公元1400～1700年）據稱由但丁開始描述樂園中的天庭舞蹈。畫作呈現出天使圍成圓圈載歌載舞、衣縷飄飄。印刷術發明、西元1455年書本開始普遍，強調智能的重要。1517年的宗教改革去除了大部分的視覺藝術，僅留下圖畫、講道和音樂；除了葬禮之外，所有遊行都終止了。馬丁路德則支持小孩子自然真誠的跳躍、舞蹈。特里騰大公會議（1545～1563）羅馬天主教會反改革，又回到中世紀禮儀傳統。教會雖禁止宗教舞蹈，聖舞仍延續了一段時期。
後文藝復興時期（公元1700～1900年）不論羅馬天主教或新教皆禁止了宗教儀式中的聖舞。1747年在英國創立的Shakers（震教）發展出精緻的宗教舞蹈，與初期教會的團體舞似有相連。十九世紀圍成圓圈的舞蹈在黑人教會崇拜中很明顯。二十世紀英美對聖舞的興趣又再復甦。美國現代舞大師露絲‧聖‧丹尼斯（Ruth St. Denis）視聖舞為全人與創意的教育、神秘經驗與宗教轉化、締造和平的工具，編舞做為默想／冥想式默禱，其高徒瑪莎‧葛蘭姆（Martha Gra-Martha Graham）更影響了二十世紀舞蹈，包括禮儀舞蹈的發展。
1970年代美國的聖舞團體形成、禮儀舞蹈在1980年代相當活躍。筆者曾參與洛杉磯北郊沙漠中Valyermo本篤會院St. An-Valyermo本篤會院St. An-本篤會院St. An-St. Andrew’s Priory為期一週的「祈禱與舞蹈」工作坊，以彌撒經文或聖經故事為主題。靜默、讀經、祈禱、身體操練、到沙漠聆聽、體會，回來編舞、練舞，整個一週浸泡在默禱的氛圍中深受感動。這些年來個人在肢體祈禱的學習、反省與鍛鍊過程中，看到不同宗教、不同文化各有以不同的身體律動做為靈性修練的方式、以及對神聖舞蹈的重視與表達。偶爾也有國際團體來台演出。國際性的聖舞協會（Sacred Dance Guild) 不限宗教，兩年一次舉辦節慶。
在西方基督宗教對聖舞、禮儀舞蹈的興趣起落時，也看到台灣基督宗教的個人與小團體在戲劇（如混沌劇團）、舞蹈（如以芭蕾、韻律操配合聖經）等的努力。台灣天主教胚芽婦女關懷協會有一個小小的「舞禱團體」斷續聚會。至於禮儀中的舞蹈羅馬教廷則又再禁止了。
過去基督徒一度以控制情緒、身體的慾望為靈修中重要的操練，教會領導者對可能勾起慾念的舞蹈亦有戒心。近數十年大家看到身心靈整合的必要，並將文化經驗引入靈修。取捨之間、見仁見智，就像對於「可不可以在教堂用吉他來伴奏聖歌」也會有爭執。關鍵在於：不光是表達者本身的感覺，要看整個行動是否以耶穌基督為中心、建立並強化團體。
以唱聖歌為例，就比較容易了解。個人單獨禱告時若受到感動，不成調地大聲高唱讚頌上主，即使五音不全、破鑼嗓子，因為全心全意、必受神的欣悅。在團體中一起唱聖歌則必須顧及團體聲音的和諧，這時的全心全意還包括了盡量融入、讓自己的歌聲不致突兀。若在團體禮儀帶領事奉，另需要在音樂及禮儀上有足夠合宜的裝備。至於大禮彌撒曲Kyrie（垂憐經）、Gloria（光榮頌）、Sanctus（聖聖聖）、Agnus Dei（羔羊頌）等等，不僅在大教堂獻唱，也在國家音樂殿堂以大合唱及交響樂方式恭敬地演出。同樣，聖舞或身體的活動，也可參考這些不同的層次。在全心注視主基督時，不再患得患失、顧慮到自己表現如何，而進入天人合一，團體的靈性也同時提升。
教宗方濟各 2023年四旬期文告
四旬期的刻苦 - 同道偕行的歷程
親愛的弟兄姊妹們：
瑪竇、馬爾谷和路加三部福音都不約而同地敘述了耶穌顯聖容的故事。從福音的記載，我們看到耶穌因為門徒對祂不了解所產生的反應。事實上，在更早之前，主耶穌和西滿伯多祿之間，曾經發生嚴厲和強烈的爭執。伯多祿在宣示他承認耶穌是基督、是天主子之後，卻拒絕接受耶穌所作出祂受難和被釘死的宣告。於是，耶穌嚴厲地斥責他說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事」（瑪十六23）。接著，「六天以後，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山。」（瑪十七1）
每年四旬期第二主日的福音，都會宣讀耶穌顯聖容。在禮儀年的這個期間，上主帶我們與祂去一個避靜的地方。即使每日要盡的責任讓我們不得不停留在平常所在的地方，以及往往是千篇一律、有時又令人厭煩的日常工作，而在四旬期，我們獲邀陪伴耶穌登上「一座高山」，以天主神聖子民的身分，體驗一種靈修的特別刻苦經驗。
四旬期的刻苦是一種承諾，這承諾因著天主的恩寵而能持續下去，以克服我們所缺乏的信德，以及對跟隨耶穌走向十字架所產生的心理抗拒。這正是必須如同伯多祿及其他門徒一樣，應該做的事。為加深我們對主耶穌的認識，為充分了解並接納祂救恩的奧祕──那是在愛的激發下，完全獻出自己而完成的──我們必須讓自己被祂帶領，脫離平庸和虛榮。我們必須起程，踏上登山的路途，需要努力、犧牲和專注。這些必要條件，在同道偕行的歷程上，也很重要，我們作為信友，必須致力投身其中。四旬期的刻苦與同道偕行的經驗，我們若反省這兩者之間的關係，必獲益匪淺。
耶穌挑選了三位門徒，上大博爾山作「退省」，要他們作為這獨一無二事件的證人。耶穌不想要這個恩寵的經驗是祂個人獨有的，而是要與其他人分享，就如我們整個人生的信仰，是一個要與人分享的經驗。跟隨耶穌，是大家一起跟隨祂的。在人生的歲月裡，我們身在旅途中的教會，也一起經歷禮儀年，與那些天主安排在四旬期，作為我們旅途的同伴們，一起同行。一如耶穌與門徒們同登大博爾山，同樣地，我們可以說，我們的四旬期之旅也是一趟「同道偕行」，因為我們在同一道路上一起前行，大家都是同一位師主的門徒。既然我們知道耶穌本身就是道路，因此，教會要更深入、更完全地進入救主基督的奧祕，唯有在禮儀上，以及在同道偕行歷程中，僅此而已。
於是，我們登上巔峰。福音敘述「耶穌在他們面前變了容貌，祂的面貌發光有如太陽，祂的衣服潔白如光」（瑪十七2）。這是「最高峰」，是此趟旅程的終點。當他們上到最高處，與耶穌一起站在高山上時，三位門徒得到這恩寵，目睹了上主的榮耀，看到祂放射出超性的燦爛光輝。那光不是來自外面，而是由祂自身發射出來的。這神性的美，比起門徒們為登上大博爾山要作的努力，無論有多大，都是無可比擬的。在走艱難的山路時，我們一定要專注觀看路徑；然而，展現在我們眼前的美景，令我們驚異，而它的壯麗就是給我們的一種回報。同樣地，同道偕行的過程，或許備極艱辛，有時令我們感到沮喪。然而，在最後等著我們的，一定會是美好奇妙的，能夠幫助我們更了解天主的旨意，以及我們的使命──為祂的國度服務。
隨著耶穌的顯現聖容，又因為梅瑟和厄里亞的顯現，門徒們在大博爾山上的體驗變得更加豐富，這兩位分別象徵法律和先知（參閱：瑪十七3）。基督的新穎，就是滿全舊約和天主所作的許諾：基督的新穎，與天主的歷史和祂子民的歷史，是不可分的，並且透露了其中更深的意義。同樣地，同道偕行的歷程也是扎根於教會傳統，並向新穎保持開放。「傳統」是尋求新路程的靈感泉源，也能使人避免陷於裹足不前、隨時花樣百出的誘惑。
四旬期的刻苦和同道偕行的歷程，都以轉變個人及教會為目標。在這兩種情況中，其變化都以耶穌的顯聖容為模式，也因著逾越奧蹟的恩寵而進行。今年，為了讓這轉變在我們身上成為事實，我願提出兩條要遵循的「路徑」，與耶穌一起登上高山，以達到目標：
第一條路徑，指的是當門徒們在大博爾山上，默觀轉變了聖容的耶穌時，天父給他們的訓令。雲彩中有個聲音說：「你們要聽從祂！」（瑪十七5）。因此，第一個指示很清楚：我們必須聽從耶穌。四旬期是一段恩寵的時期，使我們能聽祂對我們說話。祂如何對我們說話呢？首先，是祂透過教會禮儀所提供的天主聖言對我們說話。我們不應讓聖言落在耳後；如果我們無法常常參與彌撒，就要每天誦讀當天的讀經，亦可藉由網際網路閱讀。除了聖經以外，天主也透過我們的弟兄姊妹對我們說話，尤其是透過有需要的弟兄姊妹的面孔，以及在他們的遭遇中，對我們說話。我願意另加一點，在同道偕行的歷程中是相當重要的：聆聽基督，往往是藉著聆聽教會內弟兄姊妹時發生的。在某些層面上，這種互相聆聽，是首要目標，但無論如何，這是一個共議性的教會永遠不可或缺的方法和風格。
門徒們一聽到天父的聲音，就「俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摩他們說：『起來，不要害怕！』他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人」（瑪十七6~8）。這是今年四旬期的第二個指示：不要因為害怕面對現實及每天的辛苦、艱難和衝突，而利用特殊事件及富於感性的宗教經驗作為避難所。耶穌顯示給門徒的光，是祂光榮復活的預兆，而我們若「只追隨祂」，就必須往那方向前進。四旬期指向復活節：耶穌的「避靜」本身不是目的，而是為要預備我們，在信望愛中體驗祂的苦難與十字架，最後要抵達復活。在同道偕行的途徑上，也是如此，當天主賜予我們恩寵，讓我們獲得某種強烈的共融體驗時，我們也不應以為已抵達終點。到了那一時刻，上主也會一再對我們說：「起來，不要害怕！」讓我們下到平地，願我們體驗到的恩寵支持我們，好能在團體的日常生活中，成為「共議精神的工匠」。
親愛的弟兄姊妹們，在今年的四旬期，願聖神激勵並支持我們與耶穌一起上山，好使我們也能體驗到祂神聖的光輝，而能堅定信仰，在與耶穌──上主子民的光榮和萬民的真光──同行的道路上，堅毅不撓。
教宗方濟各
羅馬，拉特朗聖若望大殿
2023年1月25日，聖保祿宗徒歸化日
（臺灣明愛會 恭譯）
