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Sunday Gospel reflection with Fr. William Grimm - Ascension (B)

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(Source: Union of Catholic Asian News)

There are people suffering the effects of illness, poverty and injustice. There are people who are ignorant of God's love for them. Evangelization, the fulfilment of our Christian vocation, means finding practical ways to answer those needs.

禮節的成分：禮儀風格手冊 - Part 3

 

ELEMENTS OF RITE：A Handbook of Liturgical Style

(Author: Aidan Kavanagh)

(圖片來源：kknews)

(譯者：安多尼 神父)

二、禮儀習俗的基本規範 – Part 2

7.      將祭台、聖洗池及主禮座席固定／留在在最適宜服務的位置。

移動式的祭台，壓縮掉的水池，和折疊起的主禮座椅並沒有騰出禮儀的空間，反而失去了禮儀功效。因為重要的價值是常駐的，並不是用完即拋棄的，它們會凝聚焦點並協助將尋常空間轉化為活動場所。如此的體現，才能成為人類生活的根源的重要價值。在維護身分的認同上，空空蕩蕩的體育館是很難扮演重要的腳色。

通常祭台與聖洗池應是固定的、簡樸又凸顯、獨立又可四通八達，便於信眾環繞四周。空間周圍的活動範圍應根據信眾的規模而定。祭台與聖洗池不應相互緊鄰，就可以避諱爭香奪艷之嫌，或是混淆彼此的目的和各自的尊嚴，和行禮的差異。祭台是餐桌。聖洗池是沐浴的水池，為孕育的母腹，和安葬的墳墓。除了在聖堂內，很難看到沐浴與用餐的區域在相同房間。

主禮的座椅應是樸素的，不該庸俗。最佳的落點主要不是面朝祭台而是面向信眾，也許在聖堂走道中央的開放位置，可與其他信眾一齊朝向讀經台和祭台。除了感恩經之外，這會移轉禮儀的慶祝焦點到信眾身上，畢竟按照行禮的特性，禮儀屬於信眾的。除了聖洗和狹義的聖祭禮儀，行禮的儀式通常採用聖道禮儀，全體信眾，包括禮儀職務在內，聆聽並回覆天主聖言。因此，將服務的區域和主禮的座椅安排在信眾當中是很有彈性的佈置。

8.      讀經台就是一個朗讀的台架，而不是與聖洗池和祭台互別苗頭的神龕。

福音書的神龕是祭台。而福音的神龕則是舉行聖道禮儀的信眾的生活。具有「象徵聖事性」的福音書不停地移動、被攜帶、被高舉、被展開、被朗讀、被蓋上和被放置，而不是將它置留在常明燈之下或閉鎖在盒中。

 9.      祭台與聖洗池為禮儀空間的主要焦點。

祭台桌要遠離華而不實的玩意，例如書架、瓶子、酒水罐、塑膠東西、電子裝置、虔誠物品，以及花卉的花台。福音書和聖道禮儀就相當裝飾了。

聖洗池附近應避免散落滿地的褶皺祭服、棉花屑、讀物置放架、和摺疊椅子。聖洗池內應保持清潔。它盛滿所謂的「活水」，不是因為內有東西滋生，而是它將生命賦予那些受死亡挾制的人。

10.      禮儀器具依照信眾的目的而量身打造。

聖堂建築容納信眾。它既不是個擺放教會藝品的博物館更不是一間閣樓神龕。它所包含的一切應該沉穩端莊嚴肅符合信眾和它的神聖的意向。

應是真正的餅酒，既不是現成的餅乾和葡萄汁，更不是玉米片和檸檬飲料。信眾使用餅酒作為感恩的食糧與飲料。這些東西的外觀、品質和數量應符合筵席的擺設，但是要記得，這筵席不在於果腹，而是向萬物的根源與救贖者致謝。感恩祭典就像它的最後晚餐原型，比食物更滿足身體，比醇酒更悅樂心情。

該有足夠的酒杯、淺盤、酒瓶、和麵包盒。若祭台上小酒杯雜陳，在數字及象徵上相當不雅。使用一尊像樣的酒杯，加上足夠斟酒的透澈玻璃瓶或水晶酒瓶可供共融禮使用。這原則照樣適用於麵包淺盤：使用足夠大，在共融禮時再轉換成小的淺盤。感恩祭典不是以速食各自選取各自的方式實施，正如洗禮也不靠滴水器或噴霧罐來進行。

祭衣是神聖的外袍，而不是戲服或告示板。它們是按禮儀職務量身裁剪而成的藝術作品。它們象徵的威力不是依靠外在的裝飾，而是它們的質地、外形和顏色。主要職務的基本祭衣是領帶，主教與司鐸將它環掛在頸項上，執事則左肩斜掛。羅馬禮中其他職務免掛領帶。晉秩職務和其他職務可以穿著白袍。當平信徒執行職務時，穿著自己的衣服與其他人一樣是最合適的，就頗有尊嚴了。執事服、祭披、大圓衣以及主教禮帽能夠是帥氣的祭衣，穿著應是向信眾團體致意，穿著行禮不只是實用，更是慶賀。

經本是工具而不是目的。即便如此，它們配得上它們紀錄的天主聖言和道成肉身的聖言。

好的聖像既不是附屬品，也不是幻想物，而是才藝品，它們超越了現今或過去所能觀察到的。誠如約翰‧米格（John Meagher）神父所說，它們主要在於喚起驚鴻一睹的心靈奧秘，提醒我們禮儀的古老傳承，調侃我們太過於抽象而忘淡歷史的真理，為此不會將批判思考代替虔誠，更不會視知識為萬能，總之那充滿渴望與喜悅的記憶能夠使我們落葉歸根。

11.      聖堂不鋪地毯

較小的圓毯和絨毯偶而能增進禮儀空間的慶祝氣氛，數量過多的地毯則會令人眼花撩亂，並且會消音。即使難能可貴裝設有極佳的音響系統，鋪設地毯的聖堂會像電梯內密閉的聲音。再者，覆蓋地毯聖堂的氣氛，就行禮而言太過柔和，它應像福音鏗鏘有力，聲音洪亮，令人不自在。禮儀氣氛必須具有挑戰性，因為參禮是為了生死的交易，而不是深鎖幽禁在虛無飄渺的幻想中。禮儀挑戰作家昆汀‧奎斯普（Quentin Crisp）以為大眾所認知的基督宗教是種撫慰心靈的宗教，就像拿匝肋人耶穌對尋求祂的人所說的那些撫慰傷痛、平息焦慮的動人言詞。

12.      聖堂擺設意義非凡，夠用就好。

最近才進入禮儀空間的跪凳，約束了信眾，表示禮儀不再是公眾的行動，而是針對在座者的訓話，是為付費的觀眾所舉行的教會劇場。跪凳疏離團體，褫奪信徒的權益，並且分裂了團體。擺設固定跪凳的聖堂有如在籃球場中間築起看台；它不僅阻礙了活動，更轉變了整個事件。羅馬禮規中從沒有提到過跪凳，也沒有任何紀錄顯示出信眾人數會因為沒有跪凳而減少。

13.      旗幟是圖像裝飾，不是意識型態的廣告標示或培養虔敬的機會。

旗幟不是信眾節日的擺飾，而是經常用完即拋的教會藝術形式，會強化用完即可丟棄的虔誠態度。這樣的旗幟反倒該丟棄。

14.      禮儀職務的舉止符合地點和慶典的規模。

明智的人不會以在飯廳主禮或讀經的相同方式，來舉行大聖堂隆重禮節。龐大空間與隆重典禮需要伸展的姿勢，不同的聲調，更複雜的肢體動作，甚至不同的服飾。無法分辨這些事的人恐怕難以體會因地制宜。無法受教的人該考慮獨自的侍奉上主，而不是成為信眾的禮儀職務。

15.      並非所有的禮儀用語必須被聽見，但需要被聽到的用語就該被清楚地聽得到。

那些需要被聽到的用語，以及負責將它們清晰地表達出來的人如下：

(1).主禮者：致候詞與介紹、祈禱詞（集禱經、獻禮經、領聖體後經）、講經、感恩經、天主經後的祈禱文、祝福

(2).執事：動作指示、垂憐經和（附加短句）、福音、遣送詞

(3).讀經員：福音之外的讀經

(4).領唱員／合唱團：進堂詠、阿肋路亞、準備祭台、領主詠和默想詩歌

(5).信眾團體：喝采歡呼、致候的回應與求恩禱詞、光榮頌、阿肋路亞、聖聖聖、羔羊讚、信經、天主經、阿們

這些詳述了禮儀中聲音的部分，以及各部分所對應的不同禮儀職務和信眾。混淆了由誰來說或唱之間的區別不僅失禮；更踐踏了教會禮儀的多元表現。這不僅模糊了禮儀是整個教會頭與肢體的行動，也模糊了教會的真正本質，就是在福音的標準下人們與天主聖三（Persons）有不同層次的共融（a diversified communion），以及信眾成員彼此間不同層次的共融。

禮節的成分：禮儀風格手冊 - Part 2

 

ELEMENTS OF RITE：A Handbook of Liturgical Style

(Author: Aidan Kavanagh)

(譯者：安多尼 神父)

(圖片來源：mucha-church.org)

[備註]：因為這一章的內容很長，所以將分成幾次分次張貼。這一章值得閱讀！

二、禮儀習俗的基本規範 – Part 1

1. 避免雜亂無章和任意更動

基督徒的禮儀的歷史是一部擺脫雜亂無章和任意更動的歷史。正如格林多人前書沉痛地指出（格前十一至十四），混淆不清比拘泥形式或不拘形式更暗示福音曖昧不明，使它黯然失色。傳統和中規中矩是禮儀的品質。

2. 清楚地劃分禮儀職務

禮儀中的階級安排不意味著行禮就只靠階級而已，即便禮儀是由不同職務協力合奏的成果，這共同目標也不只是行禮而已。不同禮儀職務致力的共同目標也不只是一場典禮，而是信眾與天主所有的神聖子民和事物共融的團體生活。為此，禮儀職務的行禮的所作所為從來就不該有別於行禮外的所做作為。

3. 禮儀職務必須服務信眾

當信眾聚集侍立在創造者天主面前時，宛如基督新天新地的聖事與僕人。這任務非常嚴肅。禮儀職務要有相稱的思維與行為，既不輕率也不呆版，更不通俗也不嚴苛。特別是主禮職務要非常熟悉信眾並通曉信眾的禮儀，並在外觀和言行舉止上充滿自信與穩重端莊。他並非君臨其上而是休戚與共；他並不領導而是服務；他是禮儀場所的代言人。他從來不會無的放矢。偶而在牧靈上也會出點差錯，但他們總是秉公職守，與信眾和他們的禮儀傳統打成一片。在這職務上，慎重其事的要求是高操的創藝遠遠勝過任何禮規，正如優秀廚子的烹飪技藝超越了任何食譜。

4. 禮儀職務不可教權化

禮儀不屬於任何人，教會這基督奧體才是禮儀的主體與代理人。由於禮儀是教會的行動，不同層級的禮儀職務都是行禮的服務員，也是信眾的服務員。他們必須表裡如一。人滿為患的禮儀職務，尤其是眾多共祭者，顯得自相矛盾。

5. 禮儀很少是為特定團體和特殊理由

這樣的行禮並不是常態，因為禮儀並不是「為」了任何人，而是整個地方教會。的確，非常態的牧靈情況需要有非常態的禮儀，例如在家庭或病房或大會場所舉行彌撒等等。即便如此，這種非常態的活動必須有助於信眾在牧靈和禮儀上的福祉，既不能被忽視也不應該優先於常態需要。常態恢復後，非常態的行禮就該停止，正如病患痊癒以後，隨即終止特殊的治療。職務與信眾要提防禮儀憂鬱症和過度依賴特殊治療。

6. 聖堂建築是信眾行禮的庇護所和場地。不多也不少。

人們在空間中行禮發現空間的意義，遂將空間設計成場所。猶太人與基督徒因發現造物主無所不在，遂將空間設計成場所。基督徒特別不會忘記道成肉身的典故。天主沒有成為一個行動、概念、理想、或委員會，卻成為有父母、朋友、語言、國家、和家庭的血肉之人。祂不但處身在時代中，也棲息在場所、街市、房間、鄉野中，更藉由祂肉身的臨在改變了一切。這記憶永遠不會消逝，因為祂透過恩寵、信仰、和聖事持續地臨在，也以同樣的方式藉由作為祂奧體的教會，持續化身在的當地的參禮信眾中。

不願拘限祂或打擾信眾，認為教會信眾的場所應該沒有祂臨在的所有證據，或是以為祂的臨在只是暫時性的、隨性的、或是罕見的，違反了基督徒的天性。祂降生自囿人間，祂的缺席才會令信眾困擾。

透過恩寵、信仰、和聖事，祂的臨在將尋常的空間而轉變為行禮的場所。因此，禮儀場地並不是堂區牧人好惡的紀念堂，或是令信眾感到舒適的地方。耶穌基督道成肉身的臨在常令人難堪，即便為那些最愛祂的人，據載祂有次曾因為聖殿酷吏的個人好惡而訴諸暴力。因為祂的首先臨在，行禮的場所才屬於信眾。唯獨祂才能凸顯與眾不同的場地。信眾唯有服膺這種順序；信眾因這個順序才能祈禱，甚至在信德中與祂合作也得按照這個順序。

信眾的聖堂建築不僅可以遮風避雨，還可以提供多樣的席次，從慕道者到懺悔者、從年輕的輔祭童到年長的主教。信眾在這裡聚集，向萬事萬物的根源及救世主行禮時，就成為基督在世的主要聖事。感恩的食糧與飲料是這教會真相的神聖象徵，被聖保祿直接稱為基督奧體。基督徒天性就是儘可能莊嚴肅穆地庇護容納信眾，避免使用帳棚、臥室和學校的地下室。

信眾使用場所來行禮。禮儀就是慶祝宇宙萬物與造物主的婚禮。由於慶典勝過單純的指導、劇場、默想、講道、或心理治療之上，因此信眾是活動空間的標準。桌椅家俱都是為公眾而設立的，並提供給那些不良於行或立的人。

開放的場地使得禮儀生趣盎然。它是執行公務的生動舞台，在此訴諸祈禱、訂定合約、見證關係、宣報禱文、禮儀入門、宣誓守願、展現權威、頒布法令、敬禮聖像、肯定價值、進行筵席、舉行投票、守夜亡者、宣讀聖言、以及慶祝遊行。它充滿著聲音，很少是鴉雀無聲，無所作為。作為神聖與世俗團體生活的中心，它充滿著節制的自信。它是蓋有屋頂的義大利廣場、古羅馬市集、紐約洋基球場、莫斯科紅場的活動，為信仰活動而使用。它不是舖有地毯的臥室，否則信仰就淪落為週日私人閱讀報章雜誌的事件。

禮節的成分：禮儀風格手冊 - Part 1

  ELEMENTS OF RITE：A Handbook of Liturgical Style

(Author: Aidan Kavanagh)

(譯者：安多尼 神父)

一、介紹

狹隘的禮規主義折磨著（梵蒂岡第二次）大公會議／（梵二）以前的羅馬天主教。未來的教士平常很少被教導該如何主持慶典，而是要根據教會所認可的禮書，遵照禮規有效及合法地施行聖事。通常允許其他人在行禮中主動參與，但是認為沒有必要，甚至有幾種難得獲准的場合，也會被當作干擾而遭受抵制。多數的堂區只曉得靜默的簡禮彌撒是星期天的例行活動而已。

有些人以為這項缺失在梵二以後，被其他同樣嚴重的弊端所取代。總之，無視改革以後的羅馬禮規，指望出於貼切的善意，便可豁免禮規對於信眾和禮儀職務的束縛。有些評論指出，由於這種態度排擠長者也窒息青年，導致出席率明顯的下滑，甚至有些教士自以為禮儀只是為特定團體的教學時機或團體諮商。為了治療先前的不適，卻無法克服症狀的移轉。（註：2002彌撒總論為彰顯禮儀的神聖性改採「神聖／子民people」取代過去的「信眾assembly」；本書仍按照原文翻譯）。

有人懷疑罪魁禍首不是缺乏善意，而是對人類的一般禮節和宗教的特殊禮儀過於天真的緣故，多少有些道理。在梵二《禮儀憲章》中有兩個主題清楚地贊同後者的疑慮。首先，行禮必然涉及到那些使慶典有效及合法的通則或禮規。其次，要超越照本宣科、墨守成規。「牧靈者應該注意，使在禮儀行為中，不僅為有效及合法舉行而遵守法律，而且要使信友有意識地、主動地、實惠地參與禮儀（禮儀11）。」「除非牧靈者本身先受到禮儀精神與活力的薰陶，並精於禮儀，則無法達成此目的（禮儀14）。」

有人因此認為禮儀法則與禮規的重要在於它們為行禮奠定了基礎，卻沒有危及到羅馬教會禮節本身的尊嚴和共融。

禮規實際上很容易辨識。它們往往印成紅字，正是「禮規（rubric）」的原意，或印以斜體字這類的特殊字體，用來提醒相關人士。禮書收納它們是為了確保行禮的公訂標準，維繫信眾的共融。過於斤斤計較會有害無益。掉以輕心也應受到關切，並且斷然地拒絕。

但是本書不是探討禮規的細節。它研究禮規的成因和價值。如果偶而提及它們在所難免，那是因為恰當的行禮倚靠它們，正如恰當的語言仰賴文法一般。反過來說，空有文法是無法創作出偉大的演講，單憑禮規也無法舉行隆重的慶典，精湛的演講和莊重的行禮兩者都無法承擔罔顧基本法則而淪入崩潰的風險。

在此節骨眼，忙著談論「好的」禮儀是沒有多大助益的，何況這樣的討論是在缺乏認識一般禮節和正確遵照羅馬禮的特殊準則的情況下。本書用意在開啟愚蒙。它重新闡述基本理念來激發思想，而不是開處方。為此，它經常將行禮比作語言，兩者正好都是人類的溝通工具。況且，它們運作的巧妙並不在於精準的記號和現代科技的概念。語言與禮儀兩者都不曾消毒殺菌過；經過廣泛地使用以後，就會沾染了我們的汙點和氣息。由於語言與禮儀在人間吐納，也就會隨著人而演變。它們共同敵視電腦機械化的架構，或是像世界語那般乏味的語言系統。

或許這樣的類比可以讓人擺脫對文法與禮規的守舊心態。更重要的是，按約翰‧馬爾（John Meagher）的說法，它讓人親身參與歷史中生死的節奏，它令說話的人和參禮的人都能免於革命的簡化主義和侵襲。儘管革命有時會奏效，它們總是附帶奉送某種無產階級、普羅主義、兄弟姊妹聯誼會的平等主義、放任不干預主義、派系（浪漫式的或法西斯式的全民主義）、和敬禮至上等偏狹的偶像崇拜。語言與禮儀對這些枷鎖桎梏加以忠告，因為各自會借鏡歷史來克制自己的盲從。據說溫斯頓·邱吉爾（Winston Churchill），這位不拘小節的語言行家，戲稱自己並不會附和英文句尾禁用介系詞的文法風格。

對於大公會議的某些禮儀論點，類似的忠告是有必要的，例如，《禮儀憲章》中提到為了表現高貴的簡樸，改革的禮節「…應簡短明瞭，避免不必要的重複（禮儀34）」。但是，人們只要想到生者與亡者（也就是，歷史性）的禮節背景，就會覺察到禮節很少是簡潔、鮮明、沒有重複的。它們往往相當冗長、模糊曖昧、而且大量重複。這是由於人們自發參與的結果。它耗時又需要不斷地重複，參禮的人才能逐漸領悟到意義的不同面貌。行禮若沒有耗時的重複，就缺乏旋律；行禮若缺乏旋律就會排斥主動參禮；若無法主動參禮就很難或無法通傳意義。因此，禮節不只是記號，而是象徵的系統。可以說，象徵具有足夠的想像空間任由人去解釋。記號則無此能耐。記號為了提供正確資訊，含糊不得。象徵則會哄人墜入意義的泥淖中，盡情嬉戲。人們很難在毫無生氣、遲緩、呆滯和混亂中找到象徵。記號對照象徵有如嬰兒對照成人，有如種子與花卉的關係，而含苞待放就得耗時。

《禮儀憲章》另一項招致善意的冒犯則出自「…禮儀含有不能改變的成分，那是由天主所建立的；但也含有可改變的成分，那是可以隨時代而改變的（禮儀21）」的論述。如此陳述這麼重要的真理是有些欠妥，更何況它並沒有澄清這些不同的成分。然而這項主張的確有道理，指出基督徒能從過去廿個世紀以來可在洗禮與感恩祭典中辨識出它們的延續性，毫不費力地就能將它們與週末泡澡或周日晚餐區分出來。整部教會史也許除了對於洗禮中的水和油以及感恩祭典中的餅與摻和水的葡萄酒之外，並不十分確定禮節中「天主所建立的不能改變成分」。根據文獻記載，主曾派遣祂的門徒出走、宣講並施洗，並沒有指示他們要如何行禮。也曾記載著祂曾經拿起餅和杯爵，祝謝後再交給十二位宗徒，命令他們要持續做，來紀念祂；仍然沒有囑咐行禮的禮節。按照這兩項例子，倖存的文獻建議果真有天主建立而且又不能改變的成分，不是禮節或言辭，而是信眾在不斷變遷的環境中，實踐紀念祂的命令。東西方的禮儀歷史明確地記錄了他們的所作所為。祂的追隨者知道祂來不是發明或翻新禮儀系統，而是救贖世界。

真正不能改變的成分就是藉著祂的恩寵，在祂的教會內效忠祂，遠遠超過既定的動作和成語。教會初期就已經陸續更改過這些動作和成語，正如同人類的其他溝通方式，禮節注定會改變。這意味著行禮的混亂是無法藉由固定某些言辭與行動來迴避的。這些行為舉止隸屬在整個信仰中，意義來自它，為它服務，並滋養它。真正能左右禮儀改變的並不是它內在的個別成分，而是信眾的行禮態度。

這並不是說禮儀只是某些善變人士的即興作品。相反地，它意味著行禮是信眾信仰耶穌基督的最親密管道，也是祂賦予生命的聖神臨在的慶典。如同安息日，行儀並非信眾手中的玩物，而是在基督內，持續地回到天主的歸宿。這是教會在基督內，充滿祂的聖神，恃立在天主父前的重要方式。這項服務是無法逃避的。於是，教會聚眾的本質決定了禮儀為真實／合理的敬禮（logike latreia），是在聖神與真理中行禮的紀律或禮規。這種紀律或禮規必須要一致，法律及恩寵才能夠相互協調。有如亞歷山大‧舒梅曼（Alexander Schmemann）所強調的：當紀律或禮規脫離了具體的行禮，成為暗澀難懂的抽象概念，禮節就會受到習俗、時尚、和興致的支配，並表現出它們的時尚和興致，就再也不屬於教會的靈修和永恆的聖召了。

這對行禮風格極為重要，有兩項原因：

首先，它正視禮儀法和禮規。它們不是詭雷，不至於掉以輕心而招天譴，也不會像是中古世紀某些為所欲為的狂熱主教，過於在意禮冠的樣式遠勝過耶穌基督的福音。套句約翰‧黑爾（John Huels）的話，禮儀法與禮規有如「禮儀諺語」，容納許多真理，卻不是全部真理，引用時必須謹慎分辨，避免斷章取義。它們的約束力也不盡相同，有的確實是教義條文，有的像牧靈指南，或取捨說明，或實施細則的規範條文。最後的表明「強制」；前兩者則說明「許可」。總之，禮規與法被視為準備禮儀與行禮的藝術清單。遵守時要與牧靈協調，中庸美德相當重要，因為信眾才是牧靈職責的主體與客體。必須在尊重參禮信眾的原則下遵循它們，才不至於墨守成規，誤以為它們是天主在最後審判時所制訂的生死條款。這樣的執著會癱瘓牧靈職責，或將行禮引往過激的僵化，或帶入反應過度的隨性風格。法則與禮規或是成了誰與爭鋒或是落得全盤皆輸，而參禮信眾可能會激情盲從或者移情別戀嫁入其他團體。兩者皆非美德，教會福傳使命的成就不在於這兩種方向。

其次，掌握當地教會處境是行禮風格的關鍵，因為它將最重要的牧靈責任落在行禮的教會上。這項牧靈責任是基於兩種認知，首先是對禮儀的認知，其次是對參禮信眾的認知。這兩者實際上是過去和現在的知識總和。它不能只是個概念，更不該被理想化，因為它瞭解的信眾歷史，包含了過去的現在。由於這樣知識來自所認知的對象，會有喪失客觀的風險，還得去關心教會其他參禮風格的更大背景。這時就需要清晰、冷靜客觀的態度去研究教會過去如何行禮，現在又該如何行禮，這項知識要成為禮儀職務的重要特質，否則地方特色就會淪為異類。

這些基本態度不僅可使人超越禮規，更可深入它們歷史和牧靈經驗的根源。本書以下所呈顯的法則、通則、原則與條款，是以當代羅馬禮儀經驗為主，設法尋求它們的淵源。這些都依次歸納在基督徒禮儀所關心的十大項目內：

(1). 傳統和有板有眼是基督徒行禮的品質 (No.1)。

(2). 禮儀具有階層結構 (No.2,3,4)。

(3). 禮儀是教會的行動 (No.5)。

(4). 禮儀在時空中需要固定和穩重的焦點，來綻放出清晰的光彩(No.6,7,8,9,10,11)。

(5). 禮儀信眾是鑑賞禮儀用品、語言、姿態、以及人員的最基本標準 (No.12,13,14)。

(6). 禮儀在時空中進行 (No.15,16)。

(7). 禮儀既不是經文也不是輔助的視聽媒體 (No.17,18)。

(8). 禮儀去培育並不去教學 (No.19,20)。

(9). 禮儀這種禮節，有其節奏及重複 (No.21,22,23,24)。

(10). 禮儀在視覺、聽覺以及儀態上表現得緊密相關 (No.25,26,27)。

本書中的這些規則、法律、原則與條款只不過由這十項肯定所引申，並加以闡述。本書最後提供一些資料和研究書目可繼續地研讀。