第十三主日 - 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - Thirteenth Sunday of the Year (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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基督聖體聖血節

 

(資料來源：天主教方濟會 - 思高讀經推廣中心)

節日來源

天主教會在「天主聖三節」後的星期四慶祝「耶穌聖體聖血節」，凡是無法在本日公開慶祝該節日的國家或地區，則延後至天主聖三節後的主日慶祝。這個節日所紀念的核心是聖體聖事的建立，因此原本應該在聖週星期四慶祝，但為了不影響聖週禮儀的焦點，而移在今日慶祝。

這個節日最早是由比利時列日（Lüttich）教區的一位奧斯定會修女茱利安納（Juliana），基於一個從1209年起，多次看見的神視而建議，該教區主教於1246年首先在教區內慶祝，1264年，教宗烏爾班四世（Urbanus IV）以一封通諭將節日提升到一般教會節日的層級。這封通諭最主要的執筆人，就是教會著名的神學泰斗聖多瑪斯（1225-1274），同時他也編排了這個節日的日課及彌撒禮儀經文，其中最令人感動的便是本日彌撒中的繼抒詠「熙雍！請吟詠歌唱……」筆者認為，不論以何種理由將本日的繼抒詠由彌撒中省略或縮減，對基督徒而言，都是嚴重的損失。1317年，教宗若望二十二世更明令規定，普世教會都必須慶祝聖體聖血節。

聖經選讀

今日的三篇聖經選讀都和聖體聖事有直接的關連：讀經一是有關「瑪納」的報導（申八2-3、14-16），這是在舊約中「天上降下的食糧」的預像。讀經二告訴我們格林多教會對於聖體聖事的信仰：信仰團體舉行聖體聖事的意義在於一起分享基督的體和血，並因此而共同形成基督的奧體（教會）。

福音選自若望福音第六章「生命之糧」言論中的一段核心內容：耶穌在行了增餅奇蹟之後，看見大批群眾「因為吃餅吃飽了」（若六26）而尋找祂，遂教導他們應該「為那存留到永生的食糧勞碌」（若六27）。人人都知道沒有食糧便無法生活，然而任何食糧都無法帶給人永遠的生命，即使是天降的「瑪納」也不能。以色列人的祖先在曠野中流徙時吃過「瑪納」，也全都去世了。今日所選讀的福音便是針對生命之糧做更清楚的闡釋：真正使人不死的生命之糧只有一個，就是耶穌自己。

聖事性的許諾

這段「生命之糧」言論，是耶穌在公開生活時所說的，因此是一個指向未來許諾：「我『將』要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」在聖經中這句話是未來時態，顯示耶穌預見自己的死亡，許諾將交出祂的肉，亦即交出祂的生命，目的在於使世界得到生命。這個許諾，肯定祂的生命便是聖事性的恩賜。耶穌在談話中直接用「肉」來表達「生命」，使我們看出若望福音反對一切否定耶穌人性的「幻像論」思想，強調天主子真正降生成人。這麼露骨的表白，當然令當時的猶太人難以接受，因此他們彼此爭論：「這人怎麼能把他的肉，賜給我們吃呢？」

聖事性的宴席

耶穌完全不理會猶太人的爭論，繼續祂的教導：獲得永遠生命的唯一途徑是參與聖事筵席。這個說法是絕對的，排除了一切其他的可能性，凡是否認聖事或否認十字架的救援功效的人，便是拒絕永遠的生命。

耶穌說為了得到生命，必須「吃人子的肉，喝他的血」！這個「吃」字，希臘原文本意是「咀嚼」，清楚地強調了「吃」與「喝」的真實性。透過這個真實的聖事性筵席，每一個領受者與基督產生最親密的結合，他們和耶穌的關係就如同耶穌和天主的關係一樣。凡是領受耶穌的體和血的人，都將住在祂內，而祂也住在他們內，就如父在子內，子也在父內一樣。

永生的獲得

耶穌說：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」所以領受聖體聖血的效果是獲得永生，但永生的真正賜予者是天主父，因為是祂派遣耶穌來到世上，使世人得到生命。因此，信仰是參與聖事筵席的必要條件，單單是吃耶穌的肉，喝祂的血並不足夠，唯有在信仰內領受祂的體血才有意義，才具有真實的效果。聖多瑪斯說：「善人領或惡人領，所領得天糧雖然相同，所得的效果卻截然不同：善人獲得生命，惡人招致死亡，所領的雖是同一神糧，結局卻完全不一樣。」

【綜合反省】

若望福音對於聖體聖事的教導，強調領受者將因此而得到永生。耶穌復活、升天後，基督徒仍在世上生活，他們為紀念耶穌而舉行主的筵席，並領受聖體聖血和祂合而為一。基督徒的信仰不僅是相信耶穌基督，同時也是「藉著基督、偕同基督、在基督內」相信派遣祂來的天父，並且一起走向天父。

基督的身體 - Church of the Multiplication (Tabgha): Corpus Christi

(Source: Saxum International Foundation)

基督聖體聖血瞻禮 丙年 - Sacrifice, Covenant, Banquet — Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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基督聖體聖血瞻禮 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - The Body and Blood of Christ (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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聖三是甚麼？What Is the Trinity? — Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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聖三節 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - Trinity Sunday (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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如何理解三位一體 - How To Understand the Trinity — Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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尋求聖靈的印記 - Seek the Mark of the Spirit - Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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聖神降臨 丙年 - Pentecost (C)

(Source: SOLT Liturgy Prep)

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聖神降臨 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - Pentecost (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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理查羅爾什的每日默想 - Richard Rohr's Daily Meditation

來自善行和默想中心 - [基督宗教和佛教系列]

練習覺醒

(譯者：安多尼 神父)

理查神父認為基督徒默觀和佛教冥想分享共同目標的想法。兩者不再以頭腦為中心，而去深刻地體驗真理、博愛、和同理心。

佛陀這字的意思是「我醒著」。耶穌曾在不同的地方要我們保持清醒和覺醒（瑪廿四42；谷十三33-37；路廿一36）。但覺醒並不只是仔細去想或去意識。佛教徒談到空無一物的意識，我們不再去意識任何特別的事物。它是全然接受的覺醒，包括我們所有的情境、時刻、事件，不遺漏任何東西。那對我們來說並不是天生的。我們得努力去做的。所有的冥想和默觀教我們許多隔絕念頭的方式。有人甚至稱它為「心猿意馬」，因為它會不停地觀察，念頭接著念頭，感受接著感受，大部分都毫無意義。我們與它相處多年，將它視為理所當然。

像佛教這樣偉大的傳統告訴我們只要碰到真理、博愛、自由、無限、永恆、以及天主的時候，分門別類的思維實在毫無用處。分門別類想不通這些事情，也無法深刻。我們得學習不同的思維，我們基督徒稱它為默觀。默觀並不是遵守教條、熱心虔誠、和安安靜靜。它與個性內向無關。它不是去想，實在是不同的思維，我們稱為空無一物的覺醒。我們不關注任何特殊的意識／意識任何的特殊東西。

有點自相矛盾，空無的覺醒的途徑竟然是從一個東西，一個物件開始。我們甚至稱它為練習覺醒。我誠摯地邀請，鼓勵大家今天花點時間只關注在一個東西上。與其說用腦袋去關注，不如說是用感官去關注。觀察那件東西，它的質地、它的形狀、它的天賦、它的酬庸、它的顏色、它的反光，它的存在。關注它直到你的思維或自我停止戰鬥無止，並且停止說這類的話：「這很蠢。相當笨。這沒有意思。這沒有影響。」

如果我們真正地愛上它，不論是甚麼東西，它就成為通往一切的門徑。我們如何愛一件事物最後成為我們愛所有事物。我們並須找到我們看到、愛上、接受、原諒、和喜歡上一件東西的能力。如果我們不喜歡一隻蜥蜴和一片葉子，我們就不會喜歡上天主。我們如何看就是我們如何看。我們如何做任何事就是我們如何做每件事。

From the Center for Action and Contemplation

[Week Forty-Five: Christianity and Buddhism]

Practicing Awareness

Father Richard offers his understanding of how Christian contemplation and Buddhist meditation share a common goal. Both seek to de-center the thinking mind to allow a deeper experience of truth, love, and compassion to emerge.

The word Buddha means “I am awake.” Jesus told us in a number of places to stay awake and aware (Matthew 24:42; Mark 13:33–37; Luke 21:36). But awareness is not something that just means thinking about things carefully or being really conscious. The Buddhists speak of objectless consciousness, where we are not conscious of anything in particular. It is a panoramic, receptive awareness whereby we take in all that the situation, the moment, the event offers, without eliminating anything. That really does not come naturally to us. We have to work at it! All forms of meditation and contemplation are teaching us some way to compartmentalize our thinking mind. Some have even called it the “monkey mind,” because it keeps jumping from observation to observation, thought after thought, feeling after feeling, most of which mean very little. We have lived with it for so many years that we take the monkey mind as normative.

What the great traditions, such as Buddhism, teach us is that the monkey mind really is rather useless when we get to things like truth, love, freedom, infinity, eternity, and God. The monkey mind can’t access such things and has no ability to take them in at any depth. What we have to do is learn a different mind, which we Christians call contemplation. Contemplation is not churchy, pious, or quiet. It has little to do with having an introverted personality. It really is a different mind—it’s not thinking, which is what we mean by calling it objectless awareness. We don’t focus on any particular object of consciousness.

Paradoxically, the path to get to objectless awareness is to start with just one thing, one object. We could even call it practicing awareness. Here is an invitation: I encourage you to take some time today to focus on one single object. Focus on it not so much with your mind, but with your senses. See it for what it is—its texture, its shape, its giftedness, its gratuity, its color, its reflection of light, its isness. Focus on this object until your mind or ego stops fighting the moment and stops saying something to this effect: “This is silly. This is stupid. This doesn’t mean anything. This doesn’t make a bit of difference.”

If we can truly love this, whatever this is, it becomes the gateway to everything. How we love one thing is finally how we love everything. We have to find our capacity to see, to love, to accept, to forgive, and to delight in one thing. If we can’t delight in one lizard or one leaf, we are not going to delight in God. How we see is how we see. How we do anything is how we do everything.

來吧！主耶穌 Come, Lord Jesus! - Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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從歷史觀點看彌撒禮儀的演變 - Part 22

[以下內容節錄並整理自  從歷史觀點看彌撒禮儀的演變 ]

第十一章：現任教宗若望保禄二世談聖體聖事

自1969年的新彌撒經書尚世以來，至今已有十五個年頭了。當今敎宗若望保祿二世對彌撒意義解釋又更上一層。他在1980年聖週星期四，曾向全球主敎們解釋有關聖體聖事和彌撒的神聖性，也告訴人們他願續不斷地修改彌撒的禮儀。

（一）蕭規曹隨

1978年10月17日，即若望保祿二世上任不久，他說明要使梵二議案付諸實行，「我們希望第一個任務就是要推行梵二的準則和法令」。

兩年後，即在1980年2月24日，他頒佈了「論聖體奧蹟及敬禮」，說明禮儀的改革便是整個敎會的改革。這是若望二十三世Aggiornamento（現代化）的精神。

（二）「聖體奧蹟」

當今敎宗在1980O年2月24日，致敎會所有主敎牧函「論聖體奧蹟及敬禮」時，談到感恩祭的重要性。他說「在感恩禮的重要因素及它的神聖性中，即它的神聖行爲之間，有密切的關係」。

此牧函也提到聖體聖事是一種祭獻。它是救贖之祭：「今日的祭獻是降生聖言所奉獻的祭獻，而且也是由祂所奉獻的，因爲這是同様及唯一的祭獻」。「因此，由於擧行這唯一的救贖祭獻，人與世界經過救贖的逾越性的新生，又回歸於天主……事實上，聖體聖事因爲它是眞的祭獻，會使人歸向天主。」

最後敎宗又說：「願基督協助我們，遵循眞正革新的路線，好能走向充分的生命及聖體敬禮。因藉這敬禮，敎會得以建立起來，逹成合一，並且爲天主更大光榮及人類的得救，而能日臻完善。」

（三）「無價之寶」

自1980年2月24日致主敎們的「聖體奧蹟」公函之後，聖事及禮儀部希望主敎們注意有關此一偉大奧蹟敬禮，使信友們更能積極參與的一些規則。

首先說：「聖事部很高興地發現禮儀改革帶來了許多積極的成果：如信友在禮儀奧蹟中更主動和有意識地參與，應用普通語言和豐富的聖經選讀，在敎義和敎理講授方面有更豐富的內容，禮儀生活的增進，有效地拉近了生活與禮儀、禮儀神修與個人神修、以及禮儀與民間熱心神工之間的距離。」

可是這些令人鼓舞和積極的成果，不容許我們對各地會所傳來的各種常有的偏差置之不顧，如職務的不淸，特別是對司鐸職與敎友的角色不分（一起唸感恩經、普通敎友在彌撒中講道，敎友分送聖而司鐸反而不做……。）

梵二在這方面的譥告應該注意：「任何人，即使他是司鐸，決不得擅自增、減、或改變禮儀中的任何部分。」

因此，此訓令要敎友注意的是：

1. 在舉行禮儀時，應提倡更平實，更有變換性，和更適當的聖經誦讀，不許以人的語錄來代替天主的聖言。

2. 宣讀福音是爲領過聖秩的聖職人員所保留，即執事或司鐸。其他讀經可由敎友負責讀之。

3. 講道由司鐸或執事擔任。

4. 唯有司鐸才能唸感恩經，而不是一般敎友。

5. 唯有在羅馬彌撒書內的感恩經，或由宗座所批准的感恩經，才可使用。

6. 領聖體是主的恩惠，祂是由指定的聖職人員，將自已給予信友。因此信友不得自己取用已祝聖過的麵餅和杯爵，更不可將他們彼此傳遞。

7. 信友被委任爲聖體聖事的特殊職員，只能在沒有司鐸、執事或輔祭員在場時，當司鐸因病或年齡過高時，或因要領聖體的信友過多使彌撒過分冗長時分送聖體。

8. 敎會一直要求信友在領聖體時表示奪敬與虔諴。

9. 關於領聖體領聖血的禮節，爲了對聖體該有的奪敬和領受者的益處，敎會依照不同情況、時問和地點所制定的規則，應該遵守。

10. 在信友們領聖體後，可用一段靜默的時間，念一首詩歌、聖詠或唱讚美歌來謝聖體。

11. 婦女在禮儀中可擔任各種角色：包括讀經和信友禱詞的意向，但不可擔任輔祭的職務。

（四）禮儀敎育

「無價之寶」的訓令解釋了禮儀的重要性，禮儀是使信友以生活表逹基督的奧和敎會的純正本質。

爲了逹到這個理想，首先必須推動修院和神學院的禮敎育，並促進司鐸們參與進修、硏討會、棸會或禮儀週。一方面硏究和反省，同時擧行示範性的禮儀行動。這様，司鐸們才能更有效地專心於牧靈的工作，給信友講解禮、組織讀經員，給予輔祭人員靈修和實用的訓練。所以禮儀敎育是很重要的。

「在禮儀和感恩經中，是基督的愛把我們結合在一起」，這就是彌撒主要的意義。在此，我們希望不僅了解，但能更進一步去以愛還愛，以行動來表示對天主和對人類的關懷。

[全文完載]

耶穌升天 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - Ascension (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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從歷史觀點看彌撒禮儀的演變 - Part 21

[以下內容節錄並整理自  從歷史觀點看彌撒禮儀的演變 ]

（三）保祿六世的彌撒經書

1964年，即在梵二閉幕以前，保祿六世敎宗成立了包括世界五十位主敎和樞機的一個委員會。這種重視禮儀的改革，由當代的禮儀專家負責修訂彌撒經書，其中有如德國的華格納、翁曼、華格及尼等人。

1967年5月23日，保祿六世批准了由專家們所編的新感恩經。他讓世界各地的主們去反應。兩年後，即在1969年4月（聖週週五），他頒佈了我們現在用的「羅馬彌撒經書」，這本書於1970年3月26日出版，到了1975年聖週四時，又有修訂本。所以，保祿六世的彌撒經書花了十年才完成（1964─74）。

1969年4月3日，保祿六世說明此經書的特點是在感恩經方面，其他如修訂彌撒前的懺悔禮、簡化奉獻詠、廢除最後褔音。

簡單解釋四個感恩經如下：

保祿六世的彌撒書保留舊的感恩經，即第一式。這本來自四世紀的聖盎博羅修主敎，其中有三個較小的改變。

1. 在祝聖聖體後加唸「將爲你們而犧牲」。

2. 在祝聖血後唸「你們要爲紀念我而擧行這事」。

3. 主祭唸「信德的奧蹟」。信友答：「基督我們傳你的聖死，我們歌頌你的復活，我們期待光榮的來臨」。

4. 加入的聖母的淨配

這些改變是爲使四個感恩經皆有同様的方式。保祿六世解釋：「爲了牧靈的原因，同時也爲了共祭的方便，我們規定這四個感恩經，有基督說的同樣的話」。

第二式比第一式更古老。這在第二章已談過，是三世紀羅馬喜波利多的方式。它雖短但很有意義，而且適宜每日彌撒。

第三式係由羅馬禮儀敎授華格及尼（Dom Cyprian Vagaggini）所編。它包括東方亞歷山大、拜占庭和瑪尼感恩經的內容。按約內的看法，此式也包括法國禮儀。

此感恩經很清楚地解釋彌撒祭獻的道理。「請垂顧祢敎會的奉獻，並接這贖罪的牲」。這句話解釋敎會的奉獻與基督的犧牲是有關的。此外，感恩經第三式也强調聖神的重要地位。提到四次，此式用在主日或慶節。

感恩經第四式源自東方禮儀，尤其是希臘，但它可追溯更遠至猶太會堂的禮儀。在此式中我們讚美天主無的恩惠，提到救恩史與我們人類歷史的關係。此式適宜於避靜日和大慶節。

（四）新版本

新版本比以前多加了讀經，尤其是主日讀經：第一篇取自舊約，第二篇是保祿書信第三篇是福音。

新彌撒經書以耶穌基督爲主，取消了不少聖人彌撒，任選彌撒也有，但不多。

總而言之，新的彌撒經書是很適宜於現代人的。

復活節第六主日 - 6th Sunday of Easter (C)

(Source: SOLT Liturgy Prep)

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復活節第六主日 丙年 - Sunday Gospel reflection with Father William Grimm - Sixth Sunday of Easter (C)

(Source: Union of Catholic Asian News)

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天主教徒應該知道的五位東方聖徒 - Five Eastern Saints Catholics Should Know

(Source: Breaking in the Habit)

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從深淵中獲救 - Rescued from the Depths - Barron 主教 講道

(Source: Bishop Robert Barron)

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